哲学上，“道”是六合万物之始之母，阴阳对峙与同一是万物的本质表现，物极必反是万物演变的规律。伦理上，老子之道主张朴素、忘我、平静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循天然的德行。政治上，老子主张对内有为而治，不肇事扰民，对外战役共处，反对战役与暴力。这三个层面构成了《品德经》的主题，同时也使得《品德经》一书在布局上经过“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由天然之道进入到伦理之德，终究归宿于对抱负政治的假想与管理之道。也就是从天然次序中找出通向抱负社会次序的光亮正道。[6]
老子以为，上德主张无所事事，统统适应天然，带有较着的“有为”特性，可了解为因循天然的行动标准。这类因循天然的德重生命，轻名利，持守平静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，天然有为，同时以百姓之心为心，将本身与天然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼构成，需求人实际去实施与推行，带有较着的“有为”特性，重视报酬的行动标准。从这里能够看出，在老子眼里，孔子推行的仁义明智信只是报酬教养的成果，没有达致真正有为超脱的上德境地，以是贬之为下德。上德的有为境地与法本身需求国度制定、国度干预以及公之于世的特性相违背，以是法律不过是下德的范围罢了。但是下德当中，法律与仁、义、礼又有所分歧，老子并没有把法归入到下德的切磋范围以内，仿佛能够得出，老子以为，仁义礼是高于法律的，而法律不过是一种治国之器物。（浏览正版注释请移步123言情）
老子以为，“国中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道来成绩，他们之间的干系就在于道是根底、母体之地点。而王作为国度的统治者要管理国度，也应遵守老子所言之道，而此道应用到政治管理当中，也即法律、伦理、政策、法则等都应适应道的生长规律。[6]
以是老子在前面的阐述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，则我贵矣。是以贤人被褐而怀玉。”（浏览正版注释请移步123言情）
老子之德与孔子之德有辨别，同时也分歧于“礼”，但是世俗之法与礼法有着千丝万缕的联络，从某种程度来讲，春秋战国期间，礼法之间是合为一体的。孔子之德在老子看来是属于“下德”范围，是属于报酬标准的范畴，而老子以为，上德表示为有为，即不去考虑德与不德的题目，反而是最大的德。[6]（浏览正版注释请移步123言情）
当然，法“道”也有超出世俗法律之上的天然法例之意，即遵守社会常理、知识、常情，而这些既是“道”的引申义，从而也可作为世俗法律之根底与公道性之评判。（浏览正版注释请移步123言情）
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由此得知，老子所言之道起首具有物质性，是六合万物天生的原始动力源，并且它的存在独立而不成测量，具有无穷性。对于“道”这类力量，老子本身是没法赐与它切当的描述的，以是他以为，道只是权宜之称。（浏览正版注释请移步123言情）