荀子又说，大家间另有一类贤人，他们能够同一天下，安排万物，哺育群众，使天下人都获得好处；凡是人迹达到的处所，无不从命。在他们面前，六种邪说会立即销声匿迹，十二子也会改邪归正。他们是谁呢？他们是获得了权势的贤人一务和舜。
荀子高唱此两句《诗经》别有深意。这是他借用典范给前面所讲的一个总结，也是对真正君子形象的点睛之语。
荀子纵论天放学问，前后攻讦了六种学派。他攻讦前五种学派的时候，说他们是“棍骗”“利诱”。而攻讦子思和孟轲，则说他们是“罪恶”。可见，荀子对儒家内部的思孟学派曲解孔子思惟，在社会上形成不良影响是多么深恶痛绝。
荀子讲起学问来严厉当真，言辞锋利，是非清楚，同时还很风趣，很诙谐。讲到真正的君子，荀子兴趣陡增，满怀豪情地给弟子们唱起了《诗经^风雅^抑》内里的诗句：
说罢君子的仪容，荀子又描画那些所谓学者的奇特丑态。说他们的帽子戴得很低，帽带和腰带系得很松，面庞傲慢，洋洋得意，或上蹿下跳，或沉默寡言，或神魂不定，或左顾右盼，或低沉懊丧，或横眉瞪眼。在吃喝玩乐的时候，沉浸迷乱，忘乎以是；在慎重的礼节当中，则慌镇静张，放荡不羁；做起事情来懒懒惰散，躲躲闪闪，轻易苟安又不怕指责，没有廉耻又能忍耐唾骂。
温温恭人，谦恭的人，
荀子说，你们今后不管是有权柄还是没有权柄，当官还是不当官，都要当真地学习孔子、尧舜那样的贤人。君子能够做到能够被人尊敬，但不能令人必然尊敬本身；能够做到能够被人信赖，但不能令人必然信赖本身；能够做到被人任用，但不能令人必然任用本身。以是，君子耻于不修身洁己，不耻于被人歪曲；耻于本身不诚信，不耻于不被信赖;耻于没有才气，不耻于不被任用。他但愿弟子们成为不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧的真正的君子。
荀子说，你们将来也能够不仕进，做一个“处士”，成为没有权柄的读书人。当代没有权柄的读书人，是操行高贵的人，澹泊循分的人，修身正行的人，顺时安命的人，思惟果断的人。而当今没有权柄的读书人，所谓的“处士”，倒是无能而标榜有能的人，无知而标榜有知的人，贪婪无度而假装没有贪欲的人，行动凶险肮脏而大言不惭地吹嘘本身谨慎诚恳的人，以分歧于世俗作为风俗、放纵而傲岸的人。
他奉告弟子们，你们现在是士人〈读书人X将来的前程有两种。一种，你们能够去仕进，成为“仕士”，也就是成为一个有权柄的读书人。当代有权柄的读书人，是俭朴刻薄的人，合群合众的人，安于敷裕和高贵的人，乐善好施的人，阔别罪恶的人，寻求事理的人，耻于单独敷裕的人。但是，当今有权柄的读书人，倒是卑鄙肮脏的人，轻易悖乱的人，尽情妄为的人，贪财牟利的人，冒犯法律的人，没有礼义而热中于权势的人。
另一类是惠施和邓析，他们不师法先王，不同意礼义，而喜好制造奇谈怪论，玩弄奇特的言辞，阐发入微却分歧道理，雄辩动听却不实在际，做了很多事情却服从很少，不成以作为治国的纲领。
荀子奉告弟子们，目前社会上存在着非常有害的“三奸”。第一个叫作“奸事”，他们破钞民力，却分歧乎公众的需求；第二个叫作“奸心”，他们费经心机，却不以圣王的法度为原则；第三个叫作“奸说”，他们雄辩动听，口齿聪明，却分歧乎礼义。这“三奸“，是圣王所制止的，是治国的大祸害。这些人聪明而不守法度，英勇而肆无顾忌，文过饰非而仿佛完美，他们就像长于驰驱而误入迷途，抱着石头投入大海，越沉越深。这些都是天下所务必摒弃的。