有人说，孟子是品德教养，荀子是品德攻讦，这话有事理。孟子讲人道善，谁都爱听。荀子讲人道恶，惹得民气烦。
孔子糊口在春秋期间。周王朝的时候“礼乐挞伐自天子出”，今后诸侯国的力量逐步强大，“礼乐挞伐从天子出”的端方被粉碎，变成了礼乐挞伐从诸侯出，与周王朝分庭抗礼，天下大乱。孔子感到社会很不安宁，创建儒学，周游各国，到处宣讲该当规复周王朝的礼乐轨制，以保护安宁的社会次序。但是，诸侯出于本身的好处，对孔子的话不肯意
君王，另有那些君子君子，哪一个情愿承认本身的赋性是恶的呢？君王和君子一看到荀子这个观点，都会把鼻子气歪了。
从孔子创办儒学开端，主张“述而不作”。教员只学习、传授、解释儒家典范，本身不缔造新观点，不写新文章。孔子把六经当作典范，孔子、孟子的门生把孔子、孟子的话当作典范，一代一代往下传。
而孔子和孟子是信赖“君权神授”的。“子曰：唯天子受命于天，士受命于君。孔子说只要天子是受命于天，士大夫们是受命于君王。如许的话，君王们看到了，听到了，能不欢畅吗？能不汲引吗？
荀子所建立的荀学，是生长了的儒学，是与时倶进的儒学，是儒学保存所必须，是汗青的必定。简朴地用孔子和孟子的思惟为标准去衡量荀子的思惟，如同刻舟求剑，是极其弊端的。
但是荀子说，人的赋性是恶的，人出世下来都一样。不管是君王、君子、贤人、农夫，天下统统的人都一样，赋性都是恶的。没有哪小我天生下来就品德仁慈，人的仁慈品德是长大今后颠末学习才有的。并且“学不成以已”111，每一小我都必须毕生学习，遵循法律，涵养身心，不竭窜改恶的赋性，才气完美地走完平生。
荀子的一句性恶，就落空了大本。程颢说的“大本”是甚么？不就是孔孟之道吗？不就是孟子的人道善吗？
第二，荀子在反对者的心中有难言的忌讳。
韩非是一个非常固执的人。他为了本身的国度能够强大，不管韩王欢畅不欢畅，仍然对峙持续给韩王提建议，并且还把他的定见写成文章，持续不竭地上书韩王。在韩非著的《韩非子》这本书里，很多篇就是韩非写给韩王的上书。
那些君子君子标榜本身是品德的鼓吹者，天然也高人一等。
起首是因为儒学传统中的保守缺点。
当代的君王都标榜本身是天帝的儿子，他是代表天帝来管理百姓的，所谓“君权神授”，他们借此来蒙骗百姓，统治百姓。①
在痛苦的经历当中，作为一个爱国者，韩非感到韩国要想强大，就必须有一名有权威的君王。而要做一个有权威的让臣子昂首帖耳服从的君王，就必须有聪明、有手腕、有才气。韩非用心研讨君王的统治术，想给韩国君王供应处理这方面题目的体例。他终究在历代法家的学问当中找到了，这类手腕和才气就是法治。韩非将历代法家的实际综合起来，要君王将法、术、势三种手腕并用。
韩非和李斯固然都是荀子的门生，但是他们两小我的思惟归属都不是儒家，而属于法家。
孟子的职位在宋朝之前并不高。自从韩愈将孟子列为先秦儒家中独一担当孔子“道统”的人物，呈现了一个孟子的“升格活动”，孟子的职位才逐步晋升。南宋的朱熹把《孟子》一书与《论语》《大学》《中庸》合称为“四书”，在社会上推行。到元朝，孟子被加封为“亚圣公”，今后就称为“亚圣”，职位仅次于孔子。把孟子的思惟与孔子的思惟合称为“孔孟之道”。